PUNTI SALIENTI DELL’INTERVISTA CONCESSA
DA PETER SINGER A MARK LAWSON
BBC 2 – MARTEDÌ 29 GIUGNO 2004-08-11 – ORE: 23,20
“PETER SINGER TALKS TO MARK LAWSON”
Lawson: Uccidere un uomo per ragioni razziste è paragonabile ad ammazzare qualcuno in difesa degli animali?
Singer: Non è paragonabile, ma se guardiamo attentamente la storia e osserviamo la sofferenza inflitta a milioni, a miliardi di animali, che continua senza sosta, da sempre…
Lawson: Riesce a capire il processo mentale degli animalisti estremi che dicono che uccidere un vivisezionatore è una cosa “eticamente” corretta se salva milioni di vite animali?
Singer: Bèh ..posso capirlo ma non posso condannarlo; se uno analizza quello che la gente fa agli animali ogni giorno e pensa che possa fermare una simile violenza attraverso il processo democratico e poi arriva alla conclusione che attraverso il processo democratico non si risolve nulla, e vede la grande sofferenza e vuol mettere fine a questo orrore, allora capisco che qualcuno possa affermare che è il caso di resistere con la forza, ma logicamente penso che un’idea del genere è profondamente errata…
Lawson: Si sente responsabile per avere ispirato indirettamente atti del genere?
Singer: In un senso, si. Infatti ho cercato di fare qualcosa al riguardo e nella seconda edizione della mia introduzione ad “Animal Liberation” mi sono fermamente opposto a una simile violenza. Quando scrissi la prima versione del saggio questi fatti non erano ancora accaduti. Devo precisare che la violenza nel movimento animalista é estremamente limitata se la si paragona a quella degli anti – abortisti, che hanno ucciso 4 o 5 persone tra dottori e infermieri. Non sono a conoscenza di simili violenze perpetrate dal movimento animalista; sicuramente non è stato ucciso un vivisezionatore, magari qualcuno è stato ferito – e sicuramente non è stata una cosa gradevole- e spero che non si arriverà mai a vedere qualcuno ucciso; ma è bene ricordare che in un movimento vasto come quello animalista – composto da milioni di persone – la maggioranza è formata da gente compassionevole che mai farebbe una cosa del genere.
Lawson: Nell’area dell’eutanasia che ha creato altre controversie lei ha affermato che in certi casi è più giusto terminare la vita di un disabile che di un animale sano.
Singer: Quello che posso dire è che un essere senziente, biologicamente umano, non ha necessariamente un diritto particolare alla vita. E tutto dipende dalla qualità della vita particolare.
Per esempio i neonati che nascono senza cervello sono meno coscienti del proprio ambiente, meno capaci di fare cose e di provare dolore di molti animali, di virtualmente di tutti i mammiferi non umani; si, devo dire che la protezione concessa a questo tipo di esseri, solo perché sono animali umani, non è difendibile.
VERSIONE INGLESE SEGUE TRADUZIONE IN ITALIANO
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Mr. Peter Singer
University Centre for Human Values
Princeton University
psinger@princeton.edu
Dear Mr.Singer,
A few days ago, in the Tate Gallery, I discovered a new published book entitled “Animal Philosophy” edited by Peter Atterton and Matthew Calarco. I read the book with your forward and found that Schopenhauer was not present among the philosophers in the book. I was very surprised by this as he was the German philosopher that drew my attention, in my early years, towards the ethical problem of animal suffering. Plutarco, Montaigne and Schopenhauer made me aware of the horrors perpetrated against innocent creatures. After buying the book, the same day, I saw an interview you gave to Mark Lawson, on BBC2, where you explained your views regarding euthanasia, animal experiments and the ethical code of George Bush. Following the interview I was quite surprised when you had “the guts” to affirm that it was more just to experiment on a disabled human than on a healthy animal …an idea that I share with you, even if I think that one should not experiment tout court on living beings; a thought that you obviously share.
You see, Mr. Singer, I am not an animalist Viet Cong, I belong to no association, I am one of those semiliterate guys who has reached certain conclusions after being confronted by the horrors that I have witnessed. What I found most perplexing about the interview that you gave to the BBC was your pacifist stand on the horror that condemn 131 million animals to death every day in our world. In Italy alone, which happens to be my country of origin, over a million animals suffer incredible pain and terrible deaths under the “mengelian” organisations that experiment on living beings. Ethical considerations in a world of this kind are niceties invented by a hegemonic specie that behaves toward other species like a ruthless tyrant lording over an already devastated planet.
We are the Nazis of this world, we behave toward other living beings like the Nazi would have behaved toward what they considered “inferior races” if they had won the war. Our ethical considerations relate only to the dominant specie of animals that is ruling this planet (because we are an animal specie that through evolution has reached the highest level of intelligence and therefore – and only for that reason – rules the earth) and are suspended if they concern other species. Ethically other species don’t exist. Or if they do, they exist at a most minimum level.
This notion stems in part from the belief that only humans possess immortal souls—a preposterous concept which relies neither on logic, empirical evidence nor philosophical deductions. The highest probability is that such a notion is a figment of the feverish imagination of a specie that realises that it is oscillating into nothingness and that its consciousness will evaporate like the mist of a morning fog.
Ethical considerations regards us all, like philosophy concerns us all.
To shut oneself in a hut in the Black Forest or judge the universe from a Parisian café seems to me a form of huge hubris. I simply don’t believe in the knowledge of specialists regarding the nature of ultimate things. To pontificate regarding Being from an infinitesimal point of space – time is sheer arrogance. It is like an Amazonian native – unaware of the rest of the world – who would try to imagine the city of New York. Scientists are now conceiving a multiple universes and many dimensions and to pretend to have the understanding of ultimate things from our own microscopic point of reference is simply ludicrous. To bury oneself in a German hut to produce a gem like the heideggerian “abyss of essence” – to define the difference between humans and animals – to contradict Rilke’s poetic intuition towards animals is an example of how little we can depend on philosophical speculation. I think like Kundera that “the true moral test of humanity is its relationship with animals. Here lies the fundamental failure of man, and from this basic failure all the other failures originate…”
I just try, humbly, to reason. I was following your interview and you seemed to have difficulty trying to explain what are the rights of animals or what is an animal for that matter. But maybe things are simple: on this particular planet a hegemonic specie has invented his own ethical code and has decided – in a purely subjective way – what is right or wrong for the other inhabitants of the globe.
If the dinosaurs had evolved a consciousness similar to ours they would have, equally, imagined a super intelligent dinosaur, existing above the clouds, ready to transmit his own code of conduct, that is, in fact, their own sublimated code of conduct. The dinosaurs – like the ox and horses of Xenophanes – would have imagined gods similar to themselves and they would have created an ethical code that would have been nothing else but their own “speciesist” code of conduct.
Every highly evolved civilisation creates its own values that are “de facto” the values for the defence of its own specie. Nothing else. And we are, as you know, Mr. Singer, spiritual midgets dominated by the Age of Technique. We are spiritually inferior to the men of the time of the Buddha. Over 2600 years have going by and Mark Lawson still asks inane questions regarding the right of torturing and massacring living beings. I look at it this way.
If living beings suffer atrocities it is the duty of the – so called – civilised world to intervene and to help them. If your children would be under the capable hands of Mengele or Himmler I am sure you would fight. If you risk to be dominated by Hitler, Pol Pot or Attila the Hun I am sure you would forget your pacifism and you would fight. I, like many Italians, came from a Marxist background, but I differ from my compatriots who believe that violence is always wrong.
Iraq is one thing, Timor is another. Iraq is one thing, Rwanda is another. To allow genocide to occur is an act of evil. To let the marauding Sudanese militias, the Janjaweed, force in Darfur a million of people to starve is immoral and must be stopped. Blair, who I believe is utterly wrong on his stand on Iraq, is right when he says that he is ready to send troops into Sudan. We of the left often have double standards. We said nothing in 1979 when Tanzania and the Ugandans rebels put an end to the monstrous regime of Idi Amin. We said nothing when Cuba fought with the Angolans against the South Africans, or when the French, in 1979, overturned Bokassa, or when the Vietnamese, in 1978, defeated Pol Pot. Our pacifism unfortunately, often follows our ideology.
Many people think that to do nothing in front of evil is, in itself, a form of evil. And many justify interventions even to put an end to the massacre of animals. The point that I make is very simple: if a “mengelian” oppressor is committing atrocities it is right to fight against him. According to many people experimentation on living being is a form of “mengelian” oppression that justifies violence. And I think you cannot deny this without being illogical and contradictory. I know you don’t like this, but this is the brutal reality. To hide yourself behind “speciesist” pacifism is a form of cowardice.
To say it is right to fight Mengele when he tortures humans but it is wrong to fight Mengele when he is torturing animals is a form of “speciesist” cowardice.
Therefore, to my question (if a “mengelian” oppressor is committing atrocities is it right to fight against him?) you would answer (like you answered to Mark Lawson) that violence is wrong against all forms of life. Perfect but too easy. And when asked if you would condone the violence against a vivisector you answered something like: I can understand it – considering the horror that animals are suffering – but I condemn it.
So let’s move to another question: “Is it ethical to invite resistance against the “mengelian” oppressor of humans (like resisting the Nazis in the ghetto of Warsaw) but condemning resistance when the “mengelian” oppressor tortures animals in research laboratories?
And is it ethical for a bio-ethicist philosopher not to boldly face the dilemma which is:
if you face overwhelming violence against living beings then is resistance always justified?
And you know, Mr. Singer, that there is only one answer to this essential question and that is:
if you are faced with overwhelming violence against living beings resistance is always justified.
The fact that we are on a higher level of consciousness and that we possess a higher degree of intelligence proves nothing. A higher degree of intelligence should produce compassion not reckless tyrannical rule over other living beings less intelligent then ourselves.
I can understand the risks. I saw how the Christian fundamentalist reacted to your suggestions regarding the disabled human. But ethics requires truth. And the truth is that if you justify resistance towards the oppressor of “human animals” you must eventually – and I say “eventually” with sadness – justify resistance against the oppressors of the “non human animals.” To deny this is to bury your head in the sand. One can fear for oneself and ones family to admit that resistance is justified. I know the feeling. I can understand this because I am following the tidal wave of vilification that is crashing over Jerry Vlasak and SPEAK. You could say I fear for myself to admit that resistance is right. But truth is another matter. Truth, Mr. Singer, is truth.
When you say that people who use “violence and intimidation undermine the animal movement’s ethical basis” and when you say that “humans are sentient too” you don’t consider that on the one side you have the routine daily massacre of 131 million animals – which is the equivalent of nearly an “animal” Auschwitz every hour – while on the other side to inflict an injury on a vivisector creates a tidal wave of execration. In many European countries the “mengelian” oppressor was resisted with armed struggle. My father lost an arm fighting the nazi oppressor.
We may not like this, but when consciousness develops to the point that it becomes impossible to accept the immense horror of the suffering of different sentient beings something snaps. Something, at a certain level of the evolution of the mind, gives way; and no professor of Bioethics will ever be able to stop it. If we continue to destroy the world, its animals, its forests and its oceans, eventually something uncontrollable will happen. And maybe the events narrated in the film “Twelve Monkeys” by Terry Gillian are not so far off. When the contradictions of the evolved consciousness explode you cannot stop what will happen. And violence will face violence
Like the French Revolution heralded a total change of consciousness, the events revolving around Oxford University seem to lead towards something dramatically new. And “Blairite” repression will not help. Repression will intensify the fight. This is not something that one desires, this is something that one feels deeply “dans sa peau”, under the skin.
Let me finish with a story. When I read the Luc Ferry description of the bull tortured by the Spanish people in the town of Coria – perhaps under the placid gaze of a smiling parish priest –it reminded me of a story by the Italian writer Dino Buzzati, who, in an introduction (that is in fact a short story) to the Art of Hieronymus Bosh, narrates about a man – maybe himself – that arrives in Hertogenbosh, the town of the Dutch painter, and meets a strange man called van Teller.
The old man, speaking about Bosh, informs the central character of the story that the painter had a “second sight” capable of seeing the “inner nature of man”, a vision able to reveal the “noumenic” nature of the specie, the “thing in itself” that is man.
Van Teller explains that Bosh saw how humans are in themselves, and therefore what he painted was what he saw and not what he imagined (Francis Bacon will do the same thing in this century). Van Teller says something like this: look at that mother with a child, in your eyes she is a very beautiful woman but in effect she is a ghastly monster. Bosh painted people as they are. What you see has nothing to do with imagination.
One day, maybe, while I look in the mirror shaving the real me will pop out.
If we, as humans, allow all this horror to happen and stay silent – and we don’t want to face the truth – then van Teller is right: this specie that thinks to have been made in the image of God is in fact a horrendous monster.
Best regards.
Paolo Ricci
www.ahimsa.it
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Mr. Peter Singer
University Centre for Human Values
Princeton University
psinger@princeton.edu
Caro Mr. Singer,
alcuni giorni fa ho trovato per caso nella libreria della Tate Gallery un nuovo libro intitolato “Animal Philosophy”, curato da Peter Atterton e Matthew Calarco.
Ho letto il libro, inclusa la sua prefazione, e ho notato che tra i filosofi non è stato mai citato Schopenhauer. Sono rimasto molto sorpreso, dato che è stato proprio il filosofo tedesco, nei miei anni giovanili, a farmi interessare alla sofferenza animale. Attraverso la lettura di Plutarco, Montaigne e Schopenauer ho preso coscienza degli orrori perpetrati verso le creature innocenti della terra. Lo stesso giorno che ho comprato il libro, ho seguito sulla BBC2, una sua intervista a Mark Lawson, nella quale lei ha spiegato il suo punto di vista riguardo all’eutanasia, la sperimentazione sugli animali e il codice etico di George Bush.
Seguendo l’intervista sono rimasto molto sorpreso del fatto che lei abbia avuto “il fegato” di affermare che sia più giusto sperimentare su un disabile che su un animale sano. Un’idea che certamente condivido, anche se penso che nessuno abbia diritto di sperimentare su un essere senziente tout court; e anche lei è ovviamente d’accordo su questo.
Vede, Mr.Singer, io non sono un “Viet Cong animalista”, non appartengo a nessuna associazione, sono soltanto un uomo qualunque che ha raggiunto certe conclusioni dopo essersi confrontato con l’orrore di cui è stato testimone. Quello che mi ha lasciato perplesso riguardo all’intervista che ha dato alla BBC è stata la sua posizione pacifista riguardo al terrore che condanna a morte ogni giorno nel mondo 131 milioni di animali. Solo in Italia, che è il mio paese di origine, più di un milione di animali soffrono pene incredibili e morti terribili per mano di organizzazioni “mengeliane” che sperimentano su esseri viventi. Considerazioni etiche, in un mondo come il nostro, sono invenzioni di una specie egemone che si comporta nei confronti delle altre specie come uno spietato despota che tiranneggia un mondo ormai devastato.
Noi siamo i “nazisti” di questo mondo e ci comportiamo verso gli altri esseri senzienti come i nazisti si sarebbero comportati – se avessero vinto la guerra – nei confronti di coloro che consideravano di razza inferiore. Le nostre considerazioni etiche si riferiscono solo alla specie dominante che sta dominando questo pianeta (perché noi siamo la specie animale che attraverso l’evoluzione ha raggiunto il più alto livello di intelligenza e, solo per questa ragione, governa il destino del mondo) e sono invece sospese se rivolte alle altre specie. Eticamente le altre specie non esistono. O se esistono, esistono a un livello minimo.
Questa teoria origina in parte dalla convinzione che solo gli umani posseggano un’anima – un concetto assurdo che non si fonda né su un’evidenza logica, né su una deduzione filosofica.
E’ invece probabile che l’idea dell’anima sia soltanto il delirio della fervida immaginazione di una specie oscillante nel nulla che sa che la propria coscienza si dissolverà come la nebbia all’apparir del sole.
Le considerazioni etiche riguardano tutti noi, come la filosofia riguarda tutti noi.
Chiudersi in una casupola nella Foresta Nera o sentenziare sull’universo seduto in un caffè parigino mi sembra una forma estrema di hybris. Io non credo nella conoscenza specializzata delle ultime cose. Pontificare sull’Essere da un infinitesimale punto dello spazio – tempo è pura arroganza. E’ come se un nativo dell’Amazzonia – che nulla conosce del resto del mondo – tentasse di immaginare la città di New York.. Gli scienziati, stanno ora concependo un multiuniverso e varie dimensioni, e pretendere di comprendere la verità sulle ultime cose da questo punto microscopico del Tutto, è semplicemente assurdo. Seppellirsi in una capanna in Germania e propinarci una gemma come l’heideggeriano “abisso di essenza” per definire la differenza tra gli umani e gli animali e per contraddire l’intuizione poetica di Rilke riguardo alla natura animale, è un esempio di come non si possa dipendere dalla speculazione filosofica. Io penso come Kundera che “Il vero esame morale dell’umanità è il rapporto con coloro che sono alla sua mercé: gli animali. E qui sta il fondamentale fallimento dell’uomo, tanto fondamentale che da esso derivano tutti gli altri.”
Sto cercando, umilmente, di ragionare. Seguendo la sua intervista ho notato una certa sua difficoltà nello spiegare i diritti animali. O cosa è un animale.
Ma forse le cose sono molto più semplici di quello che si crede: in questo particolare pianeta una specie egemone ha inventato un suo codice etico e ha deciso – in un modo puramente soggettivo – cosa è giusto o sbagliato per gli altri abitanti del globo.
Se i dinosauri avessero avuto una coscienza evoluta come la nostra, avrebbero, ugualmente, immaginato un super dinosauro intelligente, sopra le nuvole, pronto a trasmettere il proprio codice universale di comportamento. Che, in effetti, è il proprio codice sublimato di condotta.
Anche i dinosauri – come i buoi o i cavalli di Senofane – avrebbero immaginato gli dei simili a se stessi e avrebbero concepito un codice etico che non sarebbe stato altro che il proprio codice
“specista” di comportamento. Ogni civiltà evoluta crea i propri valori che sono “de facto” i valori per la difesa della propria specie. Niente di più.
E noi siamo, come lei sa bene, Mr. Singer, nani spirituali dominati dall’Età della Tecnica.
Noi siamo, in realtà, spiritualmente inferiori agli uomini del tempo di Buddha.
Sono passati più di 2600 anni e Mark Lawson continua a fare domande insulse riguardo al diritto di torturare e massacrare esseri senzienti.
Io la vedo così. Se gli esseri viventi subiscono atrocità è dovere della cosiddetta società civilizzata di intervenire e di aiutarli. Se i suoi figli, Mr.Singer, si trovassero sotto le mani abili di Mengele o Himmler sono sicuro che lei lotterebbe. Se lei rischiasse di essere dominato da Hitler, Pol Pot o Attila sono sicuro che lei dimenticherebbe il suo pacifismo e lotterebbe. Io, come molti Italiani, provengo da un background marxista, ma differisco dai miei compatrioti che credono che la violenza sia sempre qualcosa di sbagliato. L’Iraq è una cosa, Timor è un’altra . L’Afghanistan è una cosa il Rwanda un’altra ancora. Permettere che un genocidio accada è un atto scellerato.
Permettere che la Janjawid, la milizia Sudanese nel Darfur, costringa un milione di persone a morire di fame è immorale e va fermato. Blair, che secondo me ha sbagliato totalmente riguardo all’Iraq, è nel giusto quando dice che è pronto ad inviare truppe in Sudan.
Noi di sinistra spesso abbiamo un doppio standard. Non abbiamo detto niente nel 1979 quando la Tanzania e i ribelli ugandesi misero fine al mostruoso regime di Idi Amin.
Non abbiamo detto niente quando Cuba ha combattuto con l’Angola contro i Sud Africani, o quando la Francia, nel 1979, rovesciò Bokassa, o quando i Vietnamiti, nel 1978, sconfissero Pol Pot. Il nostro pacifismo sfortunatamente, segue spesso la nostra ideologia.
Molte persone, ora, pensano che non fare niente di fronte al male è, in effetti, un male.
E molti giustificano interventi anche per metter fine a un massacro animale.
Il punto in questione è semplice: se un oppressore “mengeliano” sta commettendo atrocità verso esseri viventi è giusto combatterlo?
Secondo molte persone la sperimentazione sugli esseri senzienti è una forma di oppressione “mengeliana” che giustifica la violenza.
E penso che lei non possa negarlo senza essere illogico o cadere in contraddizione.
Immagino che questa conclusione non le piaccia, ma questa conclusione è la brutale realtà.
Nascondersi dietro un pacifismo “specista” è una forma di vigliaccheria.
Dire che è giusto combattere Mengele quando tortura gli umani ma che è sbagliato combattere Mengele quando tortura animali è una forma di vigliaccheria “specista”.
Di conseguenza, alla mia domanda (se un oppressore “mengeliano” sta commettendo atrocità è giusto combatterlo?) lei risponderebbe (come ha risposto a Mark Lawson) che la violenza è sbagliata contro tutte le forme di vita. Perfetto ma troppo facile. E quando gli è stato chiesto se condannasse la violenza contro un vivisezionatore lei ha risposto qualcosa come: posso capirla – considerando l’orrore che gli animali stanno soffrendo – ma la condanno.
Le pongo, allora, un’altra domanda: “E’ etico resistere un oppressore “mengeliano” di umani (come resistere ai nazisti nel Ghetto di Varsavia) ma condannare la resistenza contro un oppressore “mengeliano” che tortura animali nei laboratori di ricerca?”
Ed è etico per un professore di bioetica non affrontare coraggiosamente il dilemma: se ci si confronta con una letale violenza verso gli esseri senzienti la resistenza é sempre giustificata?
Perché questa è la domanda cruciale. E lei sa, Mr. Singer, che c’è una sola risposta alla domanda ed è questa: se ci si confronta con una efferata violenza contro gli esseri senzienti ogni resistenza è giustificata. Il fatto che noi abbiamo raggiunto un livello superiore di coscienza e che possediamo maggiori capacità intellettive non prova nulla. Un alto livello d’intelligenza dovrebbe produrre una maggiore livello di compassione non un’egemonia spietata e tirannica verso le altre creature senzienti meno intelligenti.
Posso capire il rischio. So come i cristiani fondamentalisti hanno reagito al suo suggerimento riguardo al disabile. Ma l’etica richiede la verità. E la verità è che se lei giustifica la resistenza contro l’oppressore “mengeliano” dell’ “animale umano” deve eventualmente – e dico “eventualmente” con tristezza – giustificare anche la resistenza contro l’oppressore dell’“animale non umano”. Negare questo significa ficcare la testa nella sabbia. Si può temere per sé stessi e per la propria famiglia ammettendo che la resistenza sia giustificata. So quello che prova.
Posso capire perché sto seguendo la marea di oltraggi che sta investendo Jerry Vlasak e SPEAK. Si può temere per se stessi ammettendo che la resistenza sia giusta, ma la verità è un’altra cosa.
La verità, Mr. Singer, è la verità.
Quando lei dice che “l’uso della violenza o dell’intimidazione distruggono le basi etiche del movimento animalista” e quando lei dice che anche “gli umani sono esseri senzienti”, lei non considera che mentre da una parte, ogni giorno – nell’assoluta normalità –, vengono massacrati
131 milioni di animali – l’equivalente di una Auschwitz “animale” ogni ora –, dall’altra parte solo dire di voler ferire un vivisezionatore produce un’onda anomala di esecrazione.
In parecchi paesi europei l’oppressore “mengeliano” fu affrontato con le armi. Mio padre perse un braccio combattendo l’oppressore nazista. Non é una cosa piacevole, ma quando la coscienza si evolve al punto che non può più accettare l’immenso orrore della sofferenza degli esseri senzienti qualcosa cede, si spezza. Qualcosa ad un certo momento dell’evoluzione della mente scatta; e non c’è professore di bioetica, o convinto pacifista, capace di fermarla. Se continuiamo a distruggere il mondo, i suoi animali, le sue foreste, i suoi oceani qualcosa di incontrollabile, inevitabilmente accadrà. E forse gli eventi narrati nel film “L’Esercito delle Dodici Scimmie” di Terry Gillian non sono così remoti come si immagina. Quando le contraddizioni esploderanno nella coscienza evolvente non sarà possibile fermare quello che accadrà; e sarà una reazione violenta contro la violenza. Come la Rivoluzione Francese annunciò un totale cambiamento di coscienza così i fatti che si stanno sviluppando intorno all’Università di Oxford sono forieri di qualcosa di drammaticamente nuovo. E la repressione “blairiana” non potrà far nulla. La repressione intensificherà lo scontro. Tutto ciò non è qualcosa che uno desidera ma è qualcosa che uno sente profondamente “dans sa peau”sotto la pelle come conseguenza dell’inesorabile dispiegarsi degli eventi.
Mi faccia finire con una storia. Quando ho letto, in Animal Philosophy, la descrizione di Luc Ferry del toro torturato in Spagna nella città di Coria – forse sotto lo sguardo placido di un parroco sorridente – ho pensato alla storia di un autore italiano, Dino Buzzati, che
nell’ introduzione (che è, in effetti, un racconto breve) all’arte di Geronimo Bosh, narra di un
tale – che potrebbe essere l’autore stesso – che arriva a Hertogenbosh, la città del pittore olandese e incontra un uomo chiamato van Teller. Il vecchio, parlando di Bosh, spiega all’io narrante che il pittore ha una “seconda vista” capace di vedere la parte recondita della “natura umana”, una visione capace di scrutare l’aspetto “noumenico” della natura della specie, la “cosa in sé” che è l’uomo. Van Teller spiega che Bosh vedeva l’essenza degli uomini, e che perciò quello che dipingeva era quello che vedeva e non quello che immaginava (Francis Bacon farà la stessa cosa nel nostro secolo). Van Teller dice qualcosa come: guardi quella mamma con il bambino, ai suoi occhi essa appare come una bellissima donna, ma in effetti essa è un mostro disgustoso. Bosh dipinse la gente come è in realtà. Quello che si vede non ha niente a che fare con l’immaginazione.
Un giorno, forse, mentre sarò intento a radermi, il mio vero “me stesso” apparirà nello specchio.
Se noi, come umani, permettiamo che questo orrore continui ad accadere e restiamo silenziosi – e non vogliamo affrontare la verità – allora van Teller ha ragione: questa specie che pensa di essere stata creata a immagine e somiglianza di Dio in effetti è un mostro orrendo.
Distinti saluti
Paolo Ricci.
www.ahimsa.it